Wat het betekent om te cureren voor mijn inheemse Amerikaanse gemeenschap

Vandaag de dag een Native American kunstcurator zijn, komt met verwachtingen van een tribale gemeenschap en vereist: het vermogen om betrokken te zijn bij tribale regeringen, methoden en kunstpraktijken te kennen en vervolgens academisch gecertificeerd te zijn in het museumveld. In 1996 begon ik als museumdocent, dansend als een Indiaanse fancy sjaalartiest voor het plaatselijke wetenschapsmuseum in Oklahoma City, Oklahoma. Het museum huisvestte non-profitorganisaties, het Center of the American Indian en de Red Earth Arts Organization als wederkerige partnerschappen voor de ruimte. Elk jaar organiseerde het Kirkpatrick Centre het programma “Very Special Arts” dat gespecialiseerde museumprogrammering bood voor studenten met verschillende gradaties van achterstand. In de loop van de tijd veranderde mijn rol van een artiest in een instructeur die cursussen ‘hoe te naaien’ gaf, wat resulteerde in rondleidingen door de natuurlijke geschiedenis van de planeet voor educatieve groepen. Mijn introductie als curator in 1999 was een kans om een ​​tentoonstelling te ontwerpen op basis van materiële culturele items die de Star Wars film die net was uitgebracht, Aflevering 1: The Phantom Menace, en correleer het met de tentoongestelde sterrenbeelden en baanexposities – het werk van een curator is vaak erg gecompliceerd en gaat in vele richtingen.

Snel vooruitspoelend naar 2012, werkte ik nog steeds in musea en schooldistricten via de federale programmering van Johnson O’Malley onder het Bureau of Indian Education voor openbare scholen, waar ik lesgaf, curator was en sprak over verschillende kunstpraktijken en culturele geschiedenis. Toch miste ik een gevorderd diploma, wat mijn kansen op museumgebied beperkte. Omdat ik uit een stedelijke gemeenschap met een laag inkomen kwam, zag ik hoe mijn gebrek aan onderwijskansen mijn inclusie als veranderaar beperkte; Ik begreep de behoeften van mijn gemeenschap, maar voelde me nooit gemachtigd om de bijdragen te leveren waarvan ik dacht dat ze nodig waren voor de evolutie van musea, met name grotere. Ik wist dat ik museumdirecteur wilde worden.

Ik realiseerde me dat de echte verandering voor diversificatie zou moeten komen van de top-executive en administratieve niveaus. Als een doorgewinterde museumprofessional die na 16 jaar ervaring in musea een bachelor- en masterdiploma naderde, en als een persoon die goed verbonden was met donoren, sponsors en leden van de gemeenschap, ontdekte ik al snel dat mijn curatorpraktijk er een was met statistieken en evaluatie van publiek zoals ik. Mijn unieke benadering van curatorschap omvat altijd stemmen van de gemeenschap en is een samenwerkingspraktijk die alles over musea zo toegankelijk mogelijk maakt. Als Amerikaanse Indiaan hebben mijn culturele opvoeding en erfgoed me geleerd dat iedereen een doel heeft en dat iedereen met respect moet worden behandeld – de mening van elke beschermheer is van belang als reactie op de ervaring van het museum, de programmering en de service.

Naar mijn mening was het tot voor kort dat de curatie in Indiaanse kunst enkele tegenslagen had na tientallen jaren van positieve verandering. De reactie op diversiteits- en inclusie-initiatieven onthulde poortwachters en inspanningen om niet-inheemse beoefenaars van de kunst als experts te behouden. De uitbuiting van vertegenwoordiging door degenen die zich voordoen als inheems, en degenen die financiering aanvragen om inheemse volkeren op te nemen die geen verband houden met inheemsheid, onthulde een leerplan dat onnauwkeurigheden versterkt en ideologieën bestendigt die beperkingen opleggen aan stammennaties en burgers van stammen in plaats van de betrekkingen met stamregeringen te bevorderen door middel van ethische museumprotocollen.

Sinds 2017 werk ik samen met inheemse volkeren om hun soevereiniteit te bevorderen. Er is een gebrek aan begrip dat de status van Indiaan wordt geleverd met de federale of staatsauthenticatievereisten van individuen. De stammen beslissen wie lid kan worden en wie niet, en, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, is raciale indeling geen criterium voor inschrijving. Er zijn 574 tribale naties en door de staat erkende stammen in de Verenigde Staten met autoriteit op het gebied van culturele betrekkingen als soevereinen van regering tot regering, met inbegrip van stamtalen, onderwijs en kennisprotocollen. Deze verkeerde perceptie dat racialisering individuen machtigt om namens een soevereine gemeenschap te spreken, geeft voorkeur voor individuen boven gemeenschapsinitiatieven. Kunstinstellingen, zoals veel Amerikaanse culturele poortwachters en instellingen, houden vaak kunstenaars die geen geschiedenis hebben van het werken met hun aangesloten gemeenschap, op als vertegenwoordigers van Indiaanse perspectieven. Deze voorkeur van veel instellingen versterkt het koloniale denken van de kolonisten over de eerste naties van de VS, in plaats van zich bezig te houden met gevestigde systemen van tribale soevereiniteit en besluitvorming, om nog maar te zwijgen van activisme, culturele educatie en andere vormen van kennis die Amerikaanse en andere kunstinstellingen bewust afdoen als ongelegen of onbelangrijk.

In 2019 het acroniem “BIPOC” (Black, Indigenous, and People of Color) begon te worden gebruikt zonder verband te houden met de individuele inclusie van tribale naties, in plaats daarvan ervan uit te gaan dat de term “inheems” alle culturele inheemsen van de eerste volkeren van dit continent zou kunnen omvatten. De trend werd al snel het standaardkader dat werd gebruikt om gekleurde volkeren op te nemen die zich als inheems identificeren, maar faalden in plaats daarvan door een probleem te creëren voor inheemse volkeren, zoals we nu worden gezien als een grote set van etnische groepen in plaats van regeringen. De kunstgemeenschap veroorzaakt nog meer verwarring, het juiste willen doen in 2020, DEI (diversiteit, rechtvaardigheid en inclusie) aangepast en toegankelijkheid om BIPOC op te nemen zonder betrokken te zijn met of inclusief input van stammen. Hoewel het gebaar voor inclusie op veel niveaus wordt gewaardeerd, gaat het er uiteindelijk om te profiteren van de filantropische kans in subsidies en donorfinanciering. Het is belangrijk op te merken dat de etnicisering van inheemse Amerikaanse naties een bewust proces van kolonisatie was, dus dit maakt deel uit van een grote en gecompliceerde geschiedenis van onteigening.

Als curator heeft deze omarming van “BIPOC” hindernissen gecreëerd voor het werken met musea, aan tentoonstellingen, het creëren van verhalen en het ondersteunen van subsidiemogelijkheden. Wanneer ik mijn achtergrond deel als een stedelijke Indiaanse persoon, cultureel zelfverzekerd, afgestemd op de verwachtingen van mijn stamgemeenschap en de kunstgemeenschap in het algemeen, voelt mijn rol gewist wanneer mijn stam en andere stammen worden geframed als etnische groeperingen. De inbreng van stamgeleerden, inheemse kennis, talen en kunstmethodologie wordt vaak niet meegenomen vanuit het gemeenschappelijke perspectief. Een veel voorkomende trend is om een ​​academische benadering te gebruiken van een niet-inheemse geleerde van inheemse Amerikaanse kunstenaars die netwerken gebruiken die het systeem ondersteunen om een ​​paar kunstenaars te symboliseren, waaronder een paar curatoren, en zich vervolgens niet in te laten met stammen. Stammen in de Verenigde Staten zijn zich volledig bewust van de uitdagingen in de betrekkingen met de overheid en hebben commissies van de Institutional Review Board opgericht, resoluties opgesteld op federaal niveau en overleg gezocht met professionele netwerken zoals de American Alliance of Museums, de Association of Art Museum Curators en het Internationaal Comité van Musea.

Tegenwoordig is mijn werk als curator binnen een stamvolk heel anders dan musea met institutionele banden. Ik werkte eerder voor het State of Oklahoma History Center, waar ik als specialist met de collecties werkte. Destijds adverteerde de Kiowa-stam voor een baan als curator die twee keer zoveel betaalde als de positie van de staat, en ik was enthousiast over de kansen, zelfs als ik bang was om een ​​groot, goed gefinancierd systeem zoals het museumnetwerk van de staat Oklahoma te verlaten . Uiteindelijk maakte het salaris in een staatsmuseum het moeilijk voor mij om mijn gezin en mijn werk te blijven onderhouden. Tijdens mijn interviewproces met de Kiowa-stam werd ik me ervan bewust dat mijn achtergrond in de museumpraktijk zonder winstoogmerk niet zou werken, omdat de leidinggevenden van de stam de museumnorm door hun soevereiniteit wilden aanpassen. Het toezicht op het museum, een officiële term die wordt gebruikt door de instelling waar ik bij ben aangesloten, zou de Kiowa-stam, de gemeenschap in het algemeen en dan beschermheren van de wereld. Als ingeschreven lid vond ik dit spannend, omdat ik het museum van mijn stam wilde helpen uitblinken. Door de soevereiniteit van de Kiowa-stam te eren in plaats van een raad van bestuur, zou ik de traditionele leiders van de ceremoniële groepen van Kiowa dienen en werken aan strategische planning voor conservering, archieven en collectiehuisvesting. Dit is een uniek soort positie onder Native American curatoren.

Ik heb de autonomie om te schrijven, eerlijk te spreken en te pleiten voor tribale naties die ik niet had toen meer prominente musea bedienen. Het voordeel van de verschuiving naar mijn gemeenschapsmuseum is dat ik als politiek leider pleit voor geschiedenis, kunst, cultuur, conservering en consultatie. De ervaring die is opgedaan met het dienen van een federaal erkende tribale natie is van onschatbare waarde geweest, en we hebben een unieke politieke status in de Verenigde Staten waardoor ik toegang heb tot nationale, internationale en privécollecties, aangezien er geen beperkingen zijn opgelegd aan inheemse soevereine naties .

Maar demystificerende curatie bij het tribale niveau komt met hindernissen. Het stammuseum zal naar verwachting strijden om filantropische financiering en met dezelfde strijd worden geconfronteerd als grotere musea. Het werk is naar mijn mening net zo belastend, deels omdat we heel weinig werknemers hebben om het belangrijke werk aan te pakken dat nodig is om kapitaalcampagnes en aanverwante ondersteuning af te handelen.

De afhaalmaaltijd die ik wil delen met andere Indiaanse curatoren en wetenschappers, en met degenen die geïnteresseerd zijn in wat we anders doen dan andere museumconservatoren, is dat ons werk voor onze mensen anders is. We hebben hele gemeenschappen, families en verwachtingen die ons worden opgelegd. Onze mensen hebben geleden onder genocide, historische trauma’s, uitwissing, sociale en economische gevolgen. Onze wetenschappers kunnen gedijen als ze echt mogen deelnemen, wat aanvoelt als de grootste uitdaging voor Amerikaans-Indiase curatoren. Er worden vaak tewerkstellingsperioden genoemd die kansen beperken die verder gaan dan perioden van subsidiefinanciering en andere problemen in de verwachtingen na de aanstelling, om nog maar te zwijgen van het gebrek aan benoemingen voor ingeschreven en federaal erkende curatoren met ervaring en culturele kennis om te maken effectieve verandering in musea die niet alleen onze verhalen vertellen, maar ons het gevoel geven opgenomen te zijn in ons historisch, hedendaags en geleefd erfgoed.